miércoles, 17 de noviembre de 2010

ARGUMENTACIÒN METODOLÓGICA DE LA FENOMENOLOGIA ( Glendy Colina)

La argumentación metodológica de la fenomenología, hace mención al análisis de  la fenomenología eidética de Edmund Husserl: por ser el fundador y la figura central de este movimiento. Es de hacer notar que, la reducción fenomenología, es un método nuevo de suspensión de las creencias, que sirve al propósito de obtener fenómeno sin adulteración, alcanzables en la actitud "indígena o natural " ,la  actitud irreflexiva cotidiana de creencia ingenua (Hussel, 1960), esta reducción nos prepara para el examen critico de lo que, sin duda, se da antes de que intervengan nuestras creencias interpretativas y nos guían de regreso al origen del fenómeno. Por otro lado, la reducción eidética significa desechar las referencias a lo individual y particular; la reducción fenomenologíca propiamente dicha o transcendental libera a los fenómenos de todos los elementos transfenomenologica, esto nos permite llegar directamente a la vista mas que ha ser visto y distorsionado por medio de nuestras preconcepciones porque de manera temporal suspendemos el punto de vista o a la actitud natural.
Otro aspecto clave de la fenomenología de Husserl es la intencionalidad de la conciencia (dirección hacia un objeto) debido a que la conciencia esta en el mundo y siempre es intencional (siempre "es conciencia" de algo), el estudio de la experiencia revela la conciencia. Para Husserl, la verdadera ciencia tenia que seguir la naturaleza de lo que ha de ser investigado, no sus preconcepciones metodológicas. Su interés  se centraba más en la  cuestión epistemológica (¿que conocemos como persona?) haciendo mas, énfasis en la descripción mas que en la compresión. Husserl en 1913 y 1952 escribió "la maravilla de las maravillas es el puro ego y la pura subjetividad El objeto de la fenomenología eidética, es describir el significado de una experiencia a partir de la visión del mundo de quienes han tenido esta experiencia como resultado le han adjudicado un significado que es fundamental y esencial a la experiencia, sin importar qué individuo específico la tenga. Esta constitución o descripción eidética del significado de la experiencia se puede lograr sólo por medio de la reducción.
Por su parte Heidegger discipulo de Husserl, la fenomenologia esta orientada al estudio del Ser el cual se refería al hacerse presentes, o auto manifestarse, de los entes. Los seres colectivos, o la humanidad, es el Dasein, el mundo temporal e histórico en el cual se pueden manifestar los  entes, o "ser". Ni el ser ni el Dasein se pueden comprender como los entes particulares en ellos o de ellos; son más bien las condiciones necesarias para que aparezcan los entes específicos. El Dasein se halla por fuera de sí mismo, adelante de sí mismo, hacia seres de su propia clase. La analítica fenomenológica se hace para dilucidar la manera particular de ser con Dasein. Un mundo cotidiano de Dasein que es diferente del nuestro puede comprenderse sólo imaginándose variaciones en la estructura formal general que los individuos descubren en su propio Dasein. Al constituirse a si mismo, el Ser constituye una verdad no realizada aún dentro de la experiencia vivida. La fenomenología necesariamente afirma la estructura existencial (la experiencia vivida) donde la verdad es accesible primero y contra la cual debe examinarse la verdad. Y, sin embargo, al constituirse a sí mismo, ha determinar una verdad ya inminente en la inteligibilidad de la experiencia vivida y así en algún sentido parte integral nuestra compresión cotidiana.
Heidegger planteó especialmente que el Ser, particular el caso del ser humano, es fundamentalmente particularizado.El tiempo. el ser era esencialmente temporal para Heidegger, sin embargo, el tiempo no está aparte del Ser. para Heidegger la idea de la atemporalidad y especialmente de un Ser eterno, carecía de sentido. El tiempo fue introducido como el "posible horizonte para una compresión del Ser  El tiempo es el marco de referencia y , como resultado, la clave para comprender. El paso de temporalidad y tiempo conforma el sentido del ser humano. En el mejor de los casos, se lo puede comprender como el sitio o la matriz de nuestro ser. Para Heidegger, no hay método que pueda obligar a la revelación de la verdad. En el mejor de los casos, el método sólo puede preparar el camino de la verdad en el pensador. En ninguna parte es esta aseveración mas cierta que en el caso del método científico, pues la ciencia no descubre la verdad original sino que sólo desarrolla lo que ya se conoce.
La preocupación de la hermenéutica de Heidegger es revelar los fenómenos ocultos y en, particular, sus significados. Así como sucede con la fenomenología eidética, la hermenéutica presupone que lo que se interpreta tiene significado. Aunque, el propósito de la fenomenología eidética. El objetivo de la hermenéutica es descubrir el significado que no se manifiesta de inmediato a nuestra intuición, analizándolo y describiéndolo.
Para Heidegger la hermenéutica era el método interpretativo por medio del cual uno supera la mera descripción de lo que manifiesto y trata de revelar significados ocultos por medio de mecanismos anticipatorios. Asimismo, veía la hermenéutica como  un método filosófico y no como un método científico. Heidegger se revelo contra el método. Un indicio del carácter no metódico del nuevo "pensamiento" de Heidegger en los años cincuenta y sesenta es su repudio del termino investigación. Para él, la investigación era la marca de la ciencia moderna, la cual veía excesivamente preocupada consigo misma y con un método. El investigador es en realidad un técnico al servicio de la conquista del mundo por los seres humanos, los sujetos. La actividad reflexiva, que Heidegger contraponía a esta investigación, como la tarea propia de la filosofía, al parecer no puede describirse en términos de un método claro y susceptible de enseñarse.
Para quienes practican la hermenéutica, el análisis constitutivo no es sólo vigilar a los fenómenos formarse en la conciencia, sino más bien una acción de interpretación de figura y estructura. Se trata de un acto más espontáneo de percepción por medio del cual se trae el sentido desde los horizontes históricos para cristalizarlo en la formación gestálica de la cosa (das Ding en términos de Heidegger), cuyo significado se puede interpretar solamente a través de su historia.
 El concepto o sujeto investigado posee su significado por el contexto que le damos. El significado conceptual se pone dentro del contexto de una relación de cosas en el mundo, que precede y siempre trasciende el significado. Si ha de hacérsela alguna justicia a la manera como se forman los conceptos la noción de "ser en el mundo" es inevitable.

Glendy Colina
C.I 5237106
correo electrónico: glen.col@hotmail.com 

1 comentario:

  1. Glendy quiero agregar que Martin Heidegger, estableció una nueva legitimación de la comprensión histórica basada en el retorno a una ontología del Ser. Desarrolló puntos en común con Dilthey como la "comprensión de la vida" por sí misma y la historicidad temporal de la comprensión. Donde el concepto de hermenéutica engloba un triple significado. En primer lugar define una "fenomenología hermenéutica", y cuyo objeto es la comprensión del " Dasein", "el ser que somos nosotros mismos". Una segunda concepción de la hermenéutica, entendida como una analítica de la existencia y del "ser-en-el-mundo". Un tercer significado del concepto de hermenéutica se define como "hermenéutica del Logos", se refiere a las condiciones de posibilidad de toda investigación ontológica. Para Heidegger la comprensión no se funda en la conciencia humana o sobre categorías psicológicas, sino por categorías ontológicas de la realidad. La comprensión del pensamiento heideggeriano es complicada, y de unos niveles muy profundos: habla de vida auténtica y de vida inauténtica; de lo que es lo cotidiano y lo que no es cotidiano; lo que él llama Zuhandenheit... y todos los demás conceptos que hay que aclarar con la lingüística

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